VANGUARDIA QUEER

Cine debate proyección de “Vidas privadas”(documental sobre la trata de blancas)

2008-08-05T05:47:00.000-07:00

Jueves 7 de agosto
Comodoro Rivadavia 945(entre villagra y bajada de arrollabe)- capital
tel.: 4301224
Entrada libre y gratuita

Organiza:

La zorra manda
Vete destino
Colectiva ultravioleta
Vabguardia queer

Basta de finales tristes: Ciclo de cine sobre diversidad sexual

2008-07-14T09:33:00.001-07:00

17, 24 y 31 de julio
Espacio Contemporáneo de Arte (9 de julio y Gutiérrez, Ciudad)
19, 30 hs.
Entrada libre y gratuita

Cronograma:

17/07
MI VIDA EN ROSA (Ma vie en rose) Francia-Bélgica-Reino Unido, 1997. Director: Alain Berliner. Reparto: Michèle Laroque, Jean-Philippe Écoffey , Hélène Vincent, Georges Du Fresne, Daniel Hanssens.

Sinopsis: Ludovic es un niño de siete años que está convencido de ser una niña. El desconcierto de sus padres se unirá al rechazo por parte del vecindario y del colegio donde asiste a clase. El convencimiento de Ludovic provocará que se vaya aceptando su diferencia.

24/07
BENT (Bent) Gran Bretaña, 1997. Director: Sean Mathias. Reparto: Clive Owen , Lothaire Bluteau, Ian McKellen , Nikolaj Coster-Waldau, Mick Jagger, Brian Webber, Paul Bettany.

Sinoposis: Max (Clive Owen) termina en el campo de concentración de Dachau. En el trayecto, traiciona a su amante y convence a sus captores de que le coloquen la estrella amarilla (símbolo de los prisioneros judíos) y no el triángulo rosa (marca de los gays). En Dachau conoce a Horst (Lothaire Blueteau), un homosexual orgulloso de serlo, del que se enamora y que le ayudará a reconocer su verdadera identidad.

31/7
MEMORIAS DE ANTONIA (Holanda, 1995) Director y guionista: Marleen Gorris. Reparto: Willeke van Ammelrooy, Dora van der Groen, Els Dottermans, Jan Declier, Marina de Graat.

Sinopsis: El argumento de esta película tiene mucho que ver con los ciclos de amor, nacimiento y muerte que son parte esencial de la condición humana, todo entremezclado con diversos sentimientos como el amor y el desamor. A través de cuatro generaciones diferentes, cuatro mujeres distintas, singulares y cada una con su faceta interesante viven historias diversas. Antonia regresa a casa con su hija, para criarla y acompañar a su madre en el momento en que emprenda el último viaje. Antonia recupera viejos amigos, y con ellos vive en plenitud: ríe, llora, se enfurece, se enamora. Comprende que después de tantos años ha encontrado el sentido de su existencia.

Organiza: Vanguardia queer

Invita: I.N.A.D.I. Mendoza (Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo).

Mendocinos discriminan más a un gay que a un delincuente

2008-06-23T08:51:00.000-07:00

Así lo revela un sondeo realizado por el Inadi. Datos sorprendentes acerca de hasta dónde puede llegar la intolerancia hacia el diferente. Bolivianos, peruanos, obesos, pobres y enfermos con VIH también sufren la exclusión.

Mario Vargas: “Con aparatos represivos no vamos a cambiar” Vanguardia Queer es una agrupación que se formó en el 2005 como un grupo de estudio motivado por inquietudes de aquellos que no tenían respuestas ante la discriminación en la provincia. Actualmente realizan talleres de diversidad sexual, foros y ciclos de cine junto al Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (Inadi). Este grupo nuclea a personas gays, lesbianas, travestis, transexuales, bisexuales, homosexuales e intersex.
“Hemos trabajado mucho sobre la derogación de los artículos 54 y 80 del Código de Faltas. El problema para establecer acciones surge porque el artículo 54 no afecta a todas las travestis y mujeres que ejercen la prostitución, sino a aquellas en situación de pobreza, entonces, las otras, las que no tiene problemas económicos, no salen a hacer marchas, lo que las divide”, indicó Mario Vargas, sociólogo integrante de Vanguardia Queer y del consejo asesor del Inadi. “Nos preocupaba el tema de la diversidad pero luego empezamos a estudiar la normalidad en la sociedad capitalista actual, cómo desde la normalidad se empiezan a excluir sexualidades diversas que no se amoldan a la norma heterosexual reproductiva y obligatoria. Tiene que ver con formas de vida que quedan afuera, excluidas. Consideramos que si bien todos y todas somos diferentes, el problema surge porque en esta sociedad ser diferente implica ser desigual. Ahora, en cuanto al acceso a derechos ciudadanos, todos y todas tenemos que tenerlos. El problema es cuando instituciones como la Iglesia, el Estado, la ley o el Código establecen qué es lo correcto o incorrecto y las personas diversas pasan a ser ciudadanos de segunda”, comentó Vargas acerca de las diversidades sexuales y la discriminación. Al consultarle su visión desde el punto de vista de la sociología, Mario Vargas sostuvo:“Cada uno de nosotros está atravesado por estructuras más grandes, la discriminación tiene que ver con que siempre hay modelos, ya sean económicos, políticos, sociales o sexuales. Para que todo funcione tienen que existir normalidades en todos esos modelos. Las discriminaciones hacia gays y lesbianas existen, pero no es lo mismo discriminar a un gay pobre y de país limítrofe”. Dentro de las diversidades que agrupa Vanguardia Queer, “el sector más discriminado es el sector de travestis y transexuales. Son expulsadas de su casa a los 13 años. Es el grupo al que más le pegan la policía, la familia, los medios”, sostuvo Vargas, en referencia a los grupos con más problemas.“Es importante trabajar desde lo legal. El artículo 54 prohíbe la oferta de sexo, y consideramos que ninguna trans nació para ejercer la prostitución, pero a nivel legal, si les seguimos dando herramientas a los aparatos represivos, sigue el círculo vicioso. Por eso peleamos por la derogación de esos artículos. Si peleamos por una sociedad más inclusiva, tenemos que entender que la discriminación es un acto violento que te está cortando tus derechos ciudadanos. El que discrimina viola derechos humanos, no es una cuestión de elección”, concluyó Vargas.

(Extraído del diario El Sol del 9/6/08)

Actividades para el 28/06 Día del orgullo GLTTBI

2008-06-23T08:30:00.000-07:00

CHARLA-DEBATE
DIVERSIDAD SEXUAL: DE LAS POLÍTICAS DE IDENTIDAD A LA TEORIA QUEER
YUDERKIS ESPINOSA MIÑOSO

Sábado 28 de junio/ 18 hs.
Casa por la Memoria y la Cultura Popular.
Pasaje Las Orquídeas 767- Ciudad de Mendoza (a pasos de la calle Perú)

Invita: INADI (Instituto Nacional de Lucha contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo)
Organiza: Vanguardia Queer

Yuderkis Espinosa Miñoso, nació en Santo Domingo, República dominicana y vive desde el 2001 en Buenos Aires. Se graduó en psicología y cursó en la FLACSO una maestría en ciencias sociales con orientación en educación. Actualmente es doctorando en filosofía en la UBA. Es activista feminista desde finales de los ochenta y desde 1995 incursiona en la teoría feminista y lesbiana. Frecuentemente colabora con revistas y publicaciones periódicas de la región.

24 de marzo de 2008

2008-03-25T06:17:00.000-07:00

Hace 32 años se impuso en el país la dictadura más sangrienta que tuviéramos que vivir los argentin@s. El resultado de esto fue la imposición de un modelo de sociedad basado, entre otras cosas en la exclusión económica, social, política, cultural y sexual.Uno de los objetivos de la dictadura apuntaba a la consolidación de un modelo de sociedad homogénea y normativizada, análogo a los regímenes fascistas del siglo XX. En consecuencia, se llevó a cabo una sistemática persecución de aquell@s sujet@s cuya sexualidad divergía de manera desafiante a la supuesta “normalidad” heterosexual, obligatoria y reproductiva.

En la actualidad nos encontramos con un gobierno provincial (cuyo representante se considera a sí mismo un abanderado de la fe, la moral y las buenas costumbres) que deja la seguridad en manos de genocidas, escucha el “desinteresado” consejo de la iglesia en el diseño y ejecución de las políticas públicas, mientras reprime las protestas sociales. Por todo esto exigimos:

· Fuera Rico, Aguinaga y compañía del gobierno.

· Derogación inmediata de los artículos 54, 55 y 56 del Código de faltas que castiga a las mujeres y travestis en situación de prostitución.

· Basta de asesinatos homofóbicos.

· Educación sexual para decidir, anticonceptivos para no abortar, aborto legal para no morir.

“Porque el derecho a decidir sobre nuestros cuerpos y el libre ejercicio de la sexualidad es un derecho humano”

VANGUARDIA QUEER

24 de marzo de 2008

vanguardiaqueer@yahoo.com.ar

www.vanguardiaqueermza.blogspot.com

INFORMACION IMPORTANTE

2008-03-04T14:22:00.000-08:00

ENCUENTRO NACIONAL DE MUJERES LESBIANAS Y BISEXUALES


ROSARIO – 3 y 4 DE MAYO DE 2008.-

Por informes - inscripción y becas ingresá a la pagina:
www.encuentrolb.com.ar
organiza: ESPARTILES
Espacio de Articulación Lésbica
enlesbianas@yahoo.com.ar

Manifiesto (Hablo por mi diferencia) por Pedro Lemebel

2008-01-15T18:54:00.000-08:00

No soy Pasolini pidiendo explicaciones
No soy Ginsberg expulsado de Cuba
No soy un marica disfrazado de poeta
No necesito disfraz
Aquí está mi cara
Hablo por mi diferencia
Defiendo lo que soy
Y no soy tan raro
Me apesta la injusticia
Y sospecho de esta cueca democrática
Pero no me hable del proletariado
Porque ser pobre y maricón es peor
Hay que ser ácido para soportarlo
Es darle un rodeo a los machitos de la esquina
Es un padre que te odia
Porque al hijo se le dobla la patita
Es tener una madre de manos tajeadas por el cloro
Envejecidas de limpieza
Acunándote de enfermo
Por malas costumbres
Por mala suerte
Como la dictadura
Peor que la dictadura
Porque la dictadura pasa
Y viene la democracia
Y detrasito el socialismo
¿Y entonces?
¿Qué harán con nosotros compañero?
¿Nos amarrarán de las trenzas en fardos
con destino a un sidario cubano?
Nos meterán en algún tren de ninguna parte
Como en el barco del general Ibáñez
Donde aprendimos a nadar
Pero ninguno llegó a la costa
Por eso Valparaíso apagó sus luces rojas
Por eso las casas de caramba
Le brindaron una lágrima negra
A los colizas comidos por las jaibas
Ese año que la Comisión de Derechos Humanos
no recuerda
Por eso compañero le pregunto
¿Existe aún el tren siberiano
de la propaganda reaccionaria?
Ese tren que pasa por sus pupilas
Cuando mi voz se pone demasiado dulce
¿Y usted?
¿Qué hará con ese recuerdo de niños
Pajeándonos y otras cosas
En las vacaciones de Cartagena?
¿El futuro será en blanco y negro?
¿El tiempo en noche y día laboral
sin ambigüedades?
¿No habrá un maricón en alguna esquina
desequilibrando el futuro de su hombre nuevo?
¿Van a dejarnos bordar de pájaros
las banderas de la patria libre?
El fusil se lo dejo a usted
Que tiene la sangre fría
Y no es miedo
El miedo se me fue pasando
De atajar cuchillos
En los sótanos sexuales donde anduve
Y no se sienta agredido
Si le hablo de estas cosas
Y le miro el bulto
No soy hipócrita
¿Acaso las tetas de una mujer
no lo hacen bajar la vista?
¿No cree usted
que solos en la sierra
algo se nos iba a ocurrir?
Aunque después me odie
Por corromper su moral revolucionaria
¿Tiene miedo que se homosexualice la vida?
Y no hablo de meterlo y sacarlo
Y sacarlo y meterlo solamente
Hablo de ternura compañero
Usted no sabe
Cómo cuesta encontrar el amor
En estas condiciones
Usted no sabe
Qué es cargar con esta lepra
La gente guarda las distancias
La gente comprende y dice:
Es marica pero escribe bien
Es marica pero es buen amigo
Súper-buena-onda
Yo no soy buena onda
Yo acepto al mundo
Sin pedirle esa buena onda
Pero igual se ríen
Tengo cicatrices de risas en la espalda
Usted cree que pienso con el poto
Y que al primer parrillazo de la CNI
Lo iba a soltar todo
No sabe que la hombría
Nunca la aprendí en los cuarteles
Mi hombría me la enseñó la noche
Detrás de un poste
Esa hombría de la que usted se jacta
Se la metieron en el regimiento
Un milico asesino
De esos que aún están en el poder
Mi hombría no la recibí del partido
Porque me rechazaron con risitas
Muchas veces
Mi hombría la aprendí participando
En la dura de esos años
Y se rieron de mi voz amariconada
Gritando: Y va a caer, y va a caer
Y aunque usted grita como hombre
No ha conseguido que se vaya
Mi hombría fue la mordaza
No fue ir al estadio
Y agarrarme a combos por el Colo Colo
El fútbol es otra homosexualidad tapada
Como el box, la política y el vino
Mi hombría fue morderme las burlas
Comer rabia para no matar a todo el mundo
Mi hombría es aceptarme diferente
Ser cobarde es mucho más duro
Yo no pongo la otra mejilla
Pongo el culo compañero
Y ésa es mi venganza
Mi hombría espera paciente
Que los machos se hagan viejos
Porque a esta altura del partido
La izquierda tranza su culo lacio
En el parlamento
Mi hombría fue difícil
Por eso a este tren no me subo
Sin saber dónde va
Yo no voy a cambiar por el marxismo
Que me rechazó tantas veces
No necesito cambiar
Soy más subversivo que usted
No voy a cambiar solamente
Porque los pobres y los ricos
A otro perro con ese hueso
Tampoco porque el capitalismo es injusto
En Nueva York los maricas se besan en la calle
Pero esa parte se la dejo a usted
Que tanto le interesa
Que la revolución no se pudra del todo
A usted le doy este mensaje
Y no es por mí
Yo estoy viejo
Y su utopía es para las generaciones futuras
Hay tantos niños que van a nacer
Con una alíta rota
Y yo quiero que vuelen compañero
Que su revolución
Les dé un pedazo de cielo rojo
Para que puedan volar.

NOTA:

Este texto fue leído como intervención en un acto político de la izquierda en septiembre de 1986, en Santiago de Chile.

LIBROS RECOMENDADOS

2008-01-15T13:52:00.000-08:00

Ficción

Spanbauer, Tom El hombre que se enamoró de la luna. España: El Aleph Editores, 2002.
Arenas, Reinaldo El palacio de las blanquísmas mofetas. España: Tusquets, 2001.

Teoría

Fernández, Josefina. Cuerpos desobedientes: Travestismo e identidad de género. Bs. As.: Edhasa, 2004.
Vari@s. Parentesco: Conversaciones feministas. Bs. As.: Ediciones Ají de pollo, 2007.

ACTIVIDADES 2005

2008-01-15T08:14:00.000-08:00

Ciclo de actividades “queer”
Con el filme Ricardo II del inglés Derek Jarman se abre hoy un encuentro con charlas debate sobre los roles de la sexualidad. Para el cierre se anuncia una fiesta electrónica y proyecciones de imágenes.

Hoy y el sábado, en la Casa por la Memoria y la Cultura Popular , Pasaje Orquídeas 767, Ciudad, se desarrollará un ciclo de actividades denominadas Vanguardia Queer (lo raro, extravagante, curioso) que incluirá cine, charlas debate y música con performances en vivo y proyecciones.

La agenda se abre hoy con Eduardo II, un filme del cineasta (pintor y escenógrafo) inglés Derek Jarman, uno de los directores más radicales que dio la experimentación visual en los ’80.
El filme está interpretado por Tilda Swinton (Constantine), Nigel Terry, John Lynch y Steven Waddington y se ambienta en el siglo XIV, cuando el rey de Inglaterra, Eduardo II, se enamora de Gaveston, un joven de origen humilde al que colma de títulos. La reina, sintiéndose rechazada por su marido, aceptará un plan del malvado Mortimer para deshacerse de Gavelston y derrocar a su marido.
“Es el patriarca del cine queer militante”, dice Pablo Grasso, uno de los organizadores de las jornadas. “Lo que él hace es jugar con los modos de representación. La película es idéntica al texto (de Christopher Marlowe), pero cambia la representación de Eduardo II. Jarman perfectamente se podría haber planteado por qué los hombres se visten de azul y las mujeres de rosado”.
La cinta servirá para generar expectativas para la jornada siguiente donde se debatirán temas relacionados con el movimiento queer.
A cargo de del sociólogo Mario Vargas y el psicólogo social Ricardo Quiroga, se debatirá sobre “Identidad, homofobia y contexto” y “Cuerpos, sexualidades, género: del esencialismo a las configuraciones queer”.
Queer y militancia
Queer en inglés significa raro, extravagante, curioso… ¿pero a qué nos referimos con Vanguardia Queer? Pablo Grasso lo explica: “El origen de la palabra queer fue tomado en el siglo XIX, en la Inglaterra victoriana, como una forma peyorativa de referirse a los homosexuales. Después, en los años ’60 y ’70, con el crecimiento del movimiento gay, esa palabra se transforma en bandera de defensa. Aquello que oprimía empieza a ser utilizado como una forma de revalorizarse. Lo queer no se limita sólo a las cuestiones de las minorías gay, es mucho más amplio el tema: supone nuevas formas de militancia política, nuevas formas de producción… El queer es una problematización radical de los roles de la sexualidad, de los modos de representación de la sexualidad que no necesariamente tiene que ver con lo gay, que en los ’80 deja de ser subversivo para ser un producto más. Y la palabra vanguardia tradicionalmente fue hegemonizada por la izquierda, Nosotros lo tomamos en broma, es irónico que lo queer, que lo rosa, que lo maricón devenga vanguardia. Es como que se neutralizan los dos términos”.
Si bien Vanguardia Queer no es un grupo político, los miembros aclaran: “Este no es un grupo de minorías gay, para nada. Cuando empezamos a trabajar nos costó mucho dejar las categorías binarias que supone heterosexualidad-homosexualidad para pensar en término de sexualidades, como devinientes”.
Federico Crowe (Especial para Diario Uno)

Por una política sexual por Néstor Perlongher

2008-01-15T07:45:00.000-08:00

Hemos sufrido mucho en estos largos años (y aún...) Dice Dante Panzeri que el sufrimiento es muy grande antes de llegar al goce. ¿Pero es que, en política, se está hablando de goce? Toda política es, también, una política de la sexualidad. En la Argentina militar, la política del Estado se ha dirigido a evitar la consumación –dificultar el “acto” sexual–. Así, hacer el amor ha dejado de ser un pecado para convertirse en un milagro.
Es cierto que esa represión explícita a la sexualidad –que ha llegado a censurar la mínima alusión erótica– se encastra en una densa tradición machista, machismo que muestra su poder castigando a los más débiles: las mujeres, los maricas, los niños.
Pero este machismo –moralismo que también afecta a los machos en sus andanzas extrafamiliares– no podría tal vez tan fácilmente vencer si no contase con el auxilio de la Policía.
La policía puede, en la Argentina, detener a cualquier persona por un plazo que oscila entre 2 y 7 días, con la excusa de “averiguación de antecedentes”. Ese expediente ha sido usado siempre –y con mayor denuedo en los últimos años– para encarcelar, intimidar, ofender a millares de personas.
Peor aún es la situación de los menores de 18 años, que por el solo hecho de hallarse fuera de sus casas familiares, pueden ser internados en reformatorios, verdaderos campos de concentración de niños.
Los llamados edictos policiales –que no son exactamente leyes sino reglamentaciones internas de la policía– permiten detener a cualquier persona sospechosa de prostitución, homosexualidad, vagancia, ebriedad, etc., y recluirla sin intervención de la Justicia, en la cárcel ¡por plazos que oscilan entre los 30 días en Buenos Aires y los 90 en Córdoba!
Estas reglamentaciones no tienen nada que ver con el estado de sitio que padece el país. Los edictos policiales vigentes en Buenos Aires fueron introducidos bajo el gobierno de Perón en 1946. Un fallo de la Corte Suprema los declara inconstitucionales en 1957 porque no respetan el derecho de defensa. Pero eso no impide a Frondizi aplicarlos con saña, gracias a los servicios del comisario Margaride (jefe policial bajo las administraciones de Frondizi, Guido, Onganía, Perón), que adoraba allanar hoteles alojamiento, detener a parejas por besarse en los parques, organizar gigantescas razzias en subtes y cines en busca de vagos y perversos.
El régimen actual se ha preocupado por dictar edictos policiales en los lugares donde ellos no existían –como Mendoza y Córdoba–. El Código de Contravenciones dictado en Córdoba en 1980, no precisa para castigar “mujeres u homosexuales”, otra prueba que...su permanencia en un lugar público. Basta sólo “frecuentar (es decir, charlar) con un menor, para ser encarcelado por tres meses. Se impone también la internación y cura forzosa del enfermo venéreo, extendiendo a los sifilíticos el tratamiento reservado a los “drogadictos” y a los locos. Estos temas sexuales nunca han tenido que ver con la política, porque la política suele ser un deseo de poder antes que de goce. Pero miles de hombres, mujeres y niños han sido molestados o secuestrados por la policía por no estar yendo “de la casa al trabajo y del trabajo a casa”.
Claro que al que soporta los estandartes de la normalidad le resulta más fácil “eludir los patrulleros” que a quien no se los banca. Pero es la libertad de circulación y comunicación, amorosa, cotidiana, lo que estas prepotencias del poder cercenan.
La llamada “normalidad” se ha encargado de mostrar suficientemente en la Argentina lo doloroso de su fracaso. Si para mantener a los homosexuales fuera de las calles, es preciso llamar a la policía, entonces queda evidente que esa “normalidad” no funciona por “naturalidad” sino por el peso de las armas. Si la llamada “normalidad” precisa de la dictadura para sobrevivir, entonces revélase ella misma anómala (...) En este momento el lector abraza tiernamente a su esposa: yo no tengo, gracias a Dios, nada que ver con la homosexualidad. ¿Está usted seguro? ¿No será usted en su tibia normalidad, un cómplice complaciente de ese reiterado escarnio? Su miedo a la sexualidad ¿no tendría que ver con la represión moral que familias y policías inculcan desde pequeño?
Nos parece genial que cada cual haga lo que quiera con su cuerpo. Reprimir a la homosexualidad le agrega a esa práctica erótica un encanto subversivo del que ella, naturalmente, carece. Pero que el goce pase por la tortura, la humillación y el secuestro, ya nos parece excesivo. “Hasta la perversión –decía el Marqués de Sade– exige cierto orden.”
Si usted acostumbra dejar su sexualidad en manos de la policía, es lógico que le va a acabar gustando. De ser así, entonces esto “no se va a acabar”.
–Derogación de los edictos policiales que reprimen la prostitución, la homosexualidad, la vagancia, la “ebriedad y otras intoxicaciones”, etc.
–Fin de la “averiguación de antecedentes”.
–Abolición de la censura.
–Libre circulación para menores, putas, taxiboys, travestis, homosexuales, hombre y mujeres en general...
Deseamos que esas demandas sean levantadas en todos los lugares: familias, partidos, grupos, bares, calles, instituciones, medios, etc. No precisamos de la policía para saber cómo comportarnos. Nuestra cotidianidad es un problema nuestro. Aprovechemos el momentáneo “repliegue” del régimen para acabar también con el autoritarismo y la prepotencia del poder.
Un beso.

Representación y Antirrepresentación en la versión fílmica de Eduardo II de Cristopher Marlowe por Jorge Peralta y Pablo A. Grasso

2008-01-15T07:24:00.000-08:00

Introducción

Sostiene Wim Wenders que el cine es “el arte de ver”[i]. La adaptación cinematográfica de una obra literaria supone, desde esta concepción, una doble tarea: no sólo ver (y mostrar) lo que está en la superficie del texto, sino también ver (y hacer ver) lo que el texto no dice explícitamente, o bien, lo que puede llegar a decir: el adaptador tiene necesariamente que apropiarse del libro y crear, a partir de él, una realidad estética absolutamente nueva[ii]. El caso de Derek Jarman y su versión fílmica de Eduardo II, de Christopher Marlowe, revela en el director un arte inigualable para ir más allá del texto, encontrando, en sus silencios y espacios vacíos, elementos potencialmente útiles a su propio discurso. La tragedia de Marlowe, de 1594, describe la estrepitosa caída de un soberano enamorado de un joven plebeyo. Jarman, en su filme de 1991, toma esa anécdota homosexual y la coloca en el centro de una reflexión político-militante. Encendido defensor de la causa gay, Jarman encuentra en Marlowe un modelo de representación de la homosexualidad que le permite plantear el tema del poder, y del modo cómo socialmente se regulan, cuestionan y prohíben las conductas sexuales. Pero curiosa- mente, su filme presenta, en términos cinema- tográficos, una estrategia de antirrepresentación, que opera, básicamente, por despojamiento (del argumento y de la escenografía) y por yuxta- posición (del tiempo y de elementos epocales). El propósito de este trabajo es indagar en esa relación de lo representativo y antirrepresentativo, recons- truyendo la visión que tiene un cineasta, en la postmodernidad, de una tragedia isabelina de fines del siglo XVI.

Marlowe y Jarman
Una tumultuosa vida y temprana desa- parición le dieron a Christopher Marlowe fama singular[iii]. Precursor de Shakespeare, a menudo se le adjudicó la autoría de algunas obras de aquél[iv], pero su producción comúnmente aceptada consiste en una serie de tragedias (Fausto, Tamerlán el Grande, Eduardo II, entre las más destacadas), algunas composiciones líricas y traducciones de autores latinos. El mayor aporte de Marlowe al teatro isabelino fue la versificación. Su Eduardo II fue la “primera obra teatral histórica propiamente dicha”[v], que inició un subgénero desarrollado luego con mayor perfección por Shakespeare. El gran tema de Marlowe fue el poder: su conquista en Tamerlán, su búsqueda desaforada en Fausto, su pérdida atroz en Eduardo II.
El adaptador del Eduardo, Derek Jarman[vi], fue un cineasta inglés tan singular y talentoso como Marlowe. Inicialmente pintor y escenógrafo, Jarman realizó a lo largo de casi dos décadas una serie de películas que se inscriben en el llamado cine gay o queer, cuyo rasgo fundamental es, como señala Hugo Salas, ser un
“cine político militante, cine de barricada. Jarman, fuera del closet, lucha contra los disposi- tivos sociales puestos en funcionamiento para reprimir la homosexualidad (...). Para él, el princi- pal problema de ser homosexual no es serlo, sino serlo dentro de esta sociedad”[vii].

Coherente con esta concepción, la obra de Jarman está construida a partir de íconos y figuras prototípicas del universo homosexual: San Sebastián, los sonetos de Shakespeare, Eduardo II, Caravaggio y Ludwig Wittgenstein entre los imprescindibles. Desde el punto de vista cinema- tográfico, la obra de este director se caracteriza por su audacia[viii], por la elección de una “estética marginal” que actúa como vehículo de un discurso también marginal. En palabras de Hugo Salas, la
“abolición de lo escenográfico es una de las características formales más interesantes del cine de Jarman. (...) La consecuencia (...) evidente de este procedimiento es la pérdida de contexto. Las coordenadas espacio-temporales se desdibu- jan, y la acción deja de ser un evento para ser simplemente acción. Numerosos anacronismos confunden, fundiéndolos, tiempo pasado y presen- te” [ix]

Estos rasgos, sintéticamente enunciados, son elementos claves en la versión fílmica de Eduardo II.

Eduardo II: representación y antirre-presentación
En El oficio de vivir, Cesare Pavese matiza un tanto la idea de que Eduardo II es drama histórico:
“excepto alusiones mitológicas secas y escolásticas, Marlowe no conoce la imagen. Está por la expresión directa y apasionada (...) y ocasionalmente describe con vivaz realismo. El Eduardo II no es tanto un drama histórico como el delicado drama de un rey fatuo, extravagante y jaranero, (...) triste en su desventura. Los Lores no tienen ninguna grandeza época; no hay batallas”[x].

Esta interesante apreciación del autor italiano da algunas pautas para comprender el procedimiento de adaptación que lleva a cabo Jarman en su filme. El cineasta elige la obra de Marlowe no por su historicidad, sino por su universalidad. Ahora bien, mientras Marlowe respecta los lineamientos de la tragedia clásica, y la hybris del rey consiste en persistir en un amor que la corte y la sociedad condenan, en el filme de Jarman ese esquema se invierte. El orden, para Jarman, es la anomalía[xi]: la hybris no está en el deseo del rey, sino en el afán de censura de los que lo rodean. Por eso, al final de la película, son éstos quienes reciben el castigo, en tanto que el soberano, aunque ha muerto, queda representado por su hijo: Eduardo III, travestido, baila sobre los “poderosos” y señala el comienzo de un nuevo poder.
Si en el aspecto de la historia en sí, lo importante, para el cineasta, es todo lo que se puede re-armar, re-significar a partir de ella, es preciso considerar qué lugar ocupa el texto original en el filme. Básicamente, Jarman no modifica los parlamentos de Marlowe (salvo algunas excepciones), pero desdibuja la idea de linealidad de la tragedia. El filme puede interpretarse como una sucesión de frescos minimalistas que, aunque progresan narrativamente, no se definen tanto por lo argumental como por lo simbólico. Esta importancia mínima de lo diegético permite que Jarman rearme los diálogos sin respetar el orden en que aparecían en la obra: lo esencial para el cineasta no está en que los parlamentos dramaticen, sino en que signifiquen.
Al elegir este modo de abordar a Marlowe, Jarman “despoja” a su film de lo que hubiera sido una pesada carga argumental. A ese despojamiento de la diégesis se suma el despojamiento de los elementos escenográficos. Señala Salas:
“Eduardo II está íntegramente rodada en un set construido con grandes cuerpos volumétricos rugosos (...) sin ningún signo escenográfico. De hecho, tales cuerpos, en tanto representan la no-escenegrafía, podrían ser considerados antiescenografía”[xii].

La característica más interesante de esta antiescenografía es que en el palacio prácticamente vacío en que transcurre el filme, se erigen no obstante símbolos muy puntuales del poder: el trono, el catafalco, la cama “real”, la mesa de la corte, la cama de hospital, la jaula gigante. La aparición, en un espacio tan “limpio”, de estos símbolos, les agrega una significación ideológica especial. La paradoja que plantea Jarman es que Eduardo II es dueño de esos objetos desde los que se detenta el poder, pero carece de él: se trata de un poder falso, teatral. Semejante carencia no resulta de un hecho arbitrario: el rey es homosexual. Y aquí es donde la relectura que hace el cineasta de Marlowe provoca la verdadera “fractura” respecto del original: en la obra, Eduardo se condena no por amar a un hombre, sino porque ese hombre es de extracción social baja; en la película, el conflicto surge de la homosexualidad del soberano. Si en Marlowe la preferencia del monarca por un plebeyo extranjero desencadena una suerte de subversión del orden establecido, en Jarman la homosexualidad es estigmatizada como un factor de profundo desorden social, que se transforma en una razón de estado. La utilización de ciertos términos que se aplican en el filme a Eduardo (“rey contra natura”) y a su enamorado, Gaveston (“mariquita”), es clara en este aspecto: esas denominaciones, propias de la jerga homofóbica, ponen el foco del problema en el tema de la elección sexual, y no en el de la clase social, aunque la marginalidad propia del gay se amplifique considerando su condición de extranjero y pobre. De esta forma, la crítica política y la crítica de minorías se funden y refuerzan mutuamente.
Si la escenografía del filme sirve para explicitar la ideología de Jarman respecto del poder y la sexualidad, contribuye también a determinar la ahistoricidad de la puesta en escena. A partir de ésta se establece un diálogo entre pasado y presente por medio de los objetos: Eduardo y su amante visten modernos trajes italianos; la reina usa máscaras de belleza; los poderosos juegan al tenis, los soldados usan los trajes de fajina del Ejército actual; se utilizan lapiceras, cigarrillos, documentos escritos en computadora, etc. Como advierte Salas, “la lectura es obvia y coherente con la militancia del director: Eduardo II transcurre tanto en la corte del rey como en la Inglaterra contemporánea”[xiii]. Sin embargo, Jarman no se queda en eso: cuando Gaveston es expulsado del reino, la despedida entre los amantes tiene como fondo un tema de Annie Lennox, Ev’ry Time We Say Goodbye. La cantante misma aparece a un lado de los personajes, y su elección no es ociosa: Jarman “juega” con lo que significa Lennox en tanto icono del público homosexual. Pero el momento más político del filme no es éste, sino aquel en que irrumpe en la corte una movilización de gays y lesbianas encabezada por el rey. Los manifestantes alzan pancartas donde pueden leerse frases como “El amor lesbiano y gay nunca morirá” o “Libertad, igualdad, homosexualidad”, significati- va variación del lema de la Revolución Francesa[xiv]. Al destruir los límites entre el pasado y el presente, el filme da a uno y otros nuevos sentidos, nuevas posibilidades de lectura. Salas indica que Jarman, básicamente, está interesado
“en releer la historia tradicional (léase heterosexual) a través de los hombres homosexua- les que fueron personajes claves en ella, en revelar la articulación política del conflicto actual inda- gando los trazos ocultos de una historia homosexual”[xv].

Respecto de la iconografía homosexual del filme, es importante mencionar que la representación de la homosexualidad se realiza en el film a través de la constante aparición de escenas homoeróticas protagonizadas por personajes prototípicamente gays (marineros, viajeros, maleantes). Jarman recurre al estereotipo pero no para hacer una apología de él. Como advierte Daniel Link:

“Todo es evidentemente “gay” en las películas de Jarman, como si estuviera burlándose un poco de los iconos (y los límites) de esa cultura: desde el mártir del cuerpo horadado hasta la reina de la discoteca. Lo que garantiza la eficacia política del cine de Jarman en su capacidad para circular fuera de los pactos de reconocimiento de la fraternidad (global, internacional) de homosexuales. (...) De modo que si bien es cierto que la obra de Jarman es interior a la cultura “gay”, puede leerse con prescindencia del sistema de complicidades que es hoy la homosexualidad globalizada”[xvi]
La representación de lo gay, al ser tan obvia y convencional, desafía su propia significación, y se convierte en un mero símbolo, útil a la politización de la tragedia original: todo el mundo puede entender lo que se plantea en Eduardo II, porque la imagen que de los homosexuales presenta el filme es la que todo el mundo reconoce como indiscutiblemente “gay”.Esta politización de la tragedia original ha influido también en la configuración de los personajes. La tendencia de Jarman al despojamiento vuelve a observarse en este aspecto, ya que el cineasta reduce al mínimo indispensable la enorme cantidad de figuras del original. El rey Eduardo, que en la obra es presentado como un monarca débil de carácter y de moral, indiferente a las responsabilidades que le impone su solemne investidura, aparece en el film como un personaje físicamente fuerte[xvii], cuyos momentos de debilidad sólo se visualizan en su relación con Gaveston y frente a la inminente muerte[xviii]. Gaveston no sufre casi modificaciones[xix], pero la reina no es ya el personaje pasivo que se somete al deseo excluyente de su marido, sino una figura activa y vengativa. Su despecho es sexual y justifica que mande a asesinar a su esposo[xx].

[i] Wim Wenders es uno de los más prestigiosos cineastas alemanes. Entre sus obras principales destacan Alicia en las ciudades, El estado de las cosas, París, Texas, y Tan lejos, tan cerca. La cita ha sido tomada del film En el transcurso del tiempo, obra de la década del ’70 perteneciente a una larga serie de road movies en que Wenders reflexiona acerca del cine, el paso del tiempo y la desorientación existencial del ser humano.
[ii] Términos como fidelidad o infidelidad al original son, en este sentido, casi obsoletos. El criterio para juzgar el éxito -o más bien, la felicidad- de una adaptación, residiría en la exactitud de la mirada del cineasta; en el modo cómo asimila y re-crea el material literario, orientado no a trasladarlo literalmente, sino a construir un nuevo universo, partiendo de los elementos esenciales y paradigmáticos del texto.
[iii] Christopher Marlowe (1564- 1593). Obras: Elegías (traducción de los Amores de Ovidio), Tamerlán el Grande (1590), La trágica historia del doctor Fausto (1588), El judío de Malta (¿1592?), Turbulento reinado y luctuosa muerte del rey Eduardo II (1594), La matanza de París (¿1593?), La tragedia de Dido, reina de Cartago (1594), Hero y Leandro (1593) y El libro primero de Lucano traducido verso a verso (1593).
[iv] “ (... ) [mencionaremos] la supuesta vinculación de Marlowe con obras atribuidas [sic] a Shakespeare o que tuvo éste entre las manos. Fácil es insinuar la multiplicidad de autores de una obra; pero difícil es así el probarla como el refutarla. Sin embargo sabemos de seguro que en esa época se daba el caso de obra escritas en colaboración o revisadas por otro. El lector debe formarse opinión propia (...)”, “El drama hasta 1642”, EN: Historia de la literatura inglesa.
[v] Después del Eduardo II de Marlowe era posible de Ricardo II de Shakepeare; pero Marlowe no hubiese logrado nunca la versatilidad shakesperiana que todo lo abarca.
[vi] Derek Jarman (1942-1994). Filmografía: Sebastiane (1976), Jubilee (?), The tempest (?), Imagining october (1984), The angelic conversation (1985), Caravaggio (1986), The last of England (1987), Eduardo II (1991), Wiitgenstein (1993), Blue (1994). También escribió Jarman un libro de poemas, A finger in the Fishes Mouth (1972)
[vii] SALAS, Hugo, “Derek Jarman, el hombre invisible”, EN: Revista El Amante, Buenos Aires, año 8, N° 89, agosto de 1999, p. 44.
[viii] “(...) Jarman se inscribe en el vanguardismo cinematográfico. [Sus] películas experimentan con el anacronismo y el fragmento como sólo las de Godard, antes que él”, EN: LINK, Daniel, “Santa Derek de los mingitorios”, EN: Revista Radar, Buenos Aires, N° (no especificado), agosto de 1999, p. 9.
[ix] SALAS, Hugo, art. cit., p. 45.
[x] PAVESE, Cesare, El oficio de vivir, Traducción y prólogo de Ángel Crespo, Barcelona, Seix Barral, 1993, p. 253.
[xi] Esta idea se sustenta en textos autobiográficos del mismo Jarman, citados por Hugo Salas en su artículo: “Todos los hombres son homosexuales; algunos se vuelven hétero. Debe ser muy raro ser un hombre heterosexual, su sexualidad es desesperanzadamente defensiva, como un ideal de pureza racial”; “(...) la heterosexualidad es un estado psicopático anormal elaborado por hombres y mujeres infelices cuyas emociones reprimidas, al no encontrar una salida natural, los condenan los unos a los otros y a vidas carentes de calor y compasión humana”.
[xii] SALAS, Hugo, art. cit., p. 45.
[xiii] Ídem, p. 45.
[xiv] Nuevamente, una cita del cineasta contribuye a afirmar la ideología del film: “Espero que los chicos sigan enamorándose de los chicos y las chicas de las chicas y no encuentren modo de cambiarlo”.
[xv] SALAS, Hugo, art. cit., p. 45.
[xvi] LINK, Daniel, art. cit., p. 9.
[xvii] A lo que contribuye, sin dudas, la elección del actor, Steven Waddington.
[xviii] Como dato interesante señalamos que Jarman asocia al rey la imagen del espejo, tan representativa de lo gay por su filiación con el mito de Narciso. En efecto, Eduardo aparece en varias escenas al borde de una pileta, conversando con su imagen. Ese reflejo sugiere una declaración, incluida en uno de los monólogos, que es creación absoluta de Jarman: Eduardo señala ser dos reyes, uno, el que debe servir al estado; otro, el que ama locamente a Gaveston. Cuando la separación de su súbdito es ya irremediable, el soberano se introduce en la pileta, rompiendo el “espejo”, asumiendo, en definitiva, la ruptura de su frágil ilusión de amor.
[xix] Es interesante el paralelo que podría establecerse entre la escena expulsión de Gaveston del reino y la escena en que Oscar Wilde sale del juicio que lo condena a la prisión en el filme de Brian Gilbert (Wilde, 1997). En ambos casos, dos hileras de detractores insultan y escupen a los personajes, como si fueran parias sociales, cuya homosexualidad (un asunto en definitiva privado) desestabiliza a la moral pública exigiéndole una pronta sanción.
[xx]Este suceso no está en el original; es la innovación más fuerte de Jarman respecto de la trama de Marlowe.

La muerte del hombre y la mujer por Roberto Echevarren *

2008-01-15T07:21:00.000-08:00

Superhembras, supermachos

Hoy, podría aventurarse, el hombre y la mujer han muerto. Esta afirmación, como aquella del siglo XIX, “Dios ha muerto”, sólo se reconoce en un cierto contexto, establecido ejemplos que la vuelven perceptible. Michael Foucault afirma que, si Dios ha muerto, también el hombre, o la nación de tal derivada de la teología y el derecho natural, ha muerto. El hombre, para Foucault, es una fantasmagoría decimonónica, inscrita en el período que va desde la muerte de Dios hasta que se advierte que resulta dependiente de la divina y se derrumba en consecuencia. Nietzche escribió que si Dios ha muerto, haya que encontrar una nueva posibilidad. Tratar, de dar color tanto a la crisis del “hombre” como a la nueva posibilidad que se abre.
Resulta cuestionable referirse a la cultura gay, o queer, primero porque no es homogénea, y segundo porque está imbricada en un proceso que la rebasa –ya que componentes homoeróticos traicionan la expresión o acusan la práctica de muchos de que sin embargo no reconocerían como propia la etiqueta de gay u homosexual.
Pero evoco sus dos grandes figuras durante las dos últimas décadas. Éstas son: a) el travesti y la “loca”, de un costado, con modales discretos o caricaturescos, reconocibles como afeminados, y b) el homosexual supermacho, de bigotes, pelo más o menos rapado, que “hace fierros” –se ejercita con pesas- para desarrollar un contorno musculoso que luce a través de ropa superjusta, atlética.
Estos dos exponentes apuntalan los polos debilitados del hombre y de la mujer tradicionales. Su empresa es heroica: se distinguen del conjunto de la población al defender, contra viento y marea, algo que está en vías de desaparecer. El gesto que encarna una u otra de estas dos figuras se vuelve nostálgico, restaurador, “retro”. Al enfatizar lo femenino o lo masculino, al crear mascarones de uno u otro polo, contrasta con la evidencia de que estos polos van borrándose a partir de otras tendencias minoritarias.
Podría afirmarse que el homosexual, en tanto exhibe y sostiene estos iconos tradicionales, retarda su disolución, y lo mismo se vuelve el emblema de algo que se disuelve.
Néstor Perlongher, en “La desaparición de la homosexualidad”, traza un ciclo de historia homoerótica, un período de alrededor de cien años, desde que un médico húngaro, Benkert, en 1869, inventa el término homosexual como mención a una patología, hasta que, en años más recientes, los estragos del SIDA despueblan los ghettos gay de las ciudades de Occidente. Entretanto, surgidos con gran fanfarria en los años sesenta de este siglo, sobre todo, después de 1969 y el episodio de Stonewall, los movimientos de liberación homosexual se apagan hoy, ya que la etiqueta parece privada del impulso renovador que la caracterizó pocos años antes.
Su interés, como el de otros movimientos, estaría agotado en tanto su salir a la luz ya tuvo lugar, en tanto la liberación alcanzó un cierto éxito. El SIDA no sería sino un ingrediente más en el desvanecerse del homoerotismo como movimiento escandaloso, amenazador del consenso.
Lo que se manifiesta hoy sería más bien la tentativa del homosexual a integrarse, fijado en una imagen tranquilizadora, al conjunto de la comunidad. Los travestis constituyen un grupo asimilado al ejercicio de la prostitución, mientras los gay “masculinos”, más papistas que el papa, o más conservadores en su imagen de hétero, se funden, ya sea en el barrio como en el trabajo, con el conjunto de las personas responsables.
La figura de la “loca”, en el contexto rioplatense, está representada por Molina, el protagonista de una novela de Manuel Puig, El beso de la mujer araña. Si bien esta obra apareció en 1976, después del estallido y despliegue de los movimientos de liberación, y a pesar de que entonces ya estaba en boga el ejemplar de gay supermacho, el personaje de Molina corresponde a una estructura más antigua, incrustada en otras décadas, la del gay que habla en femenino, que se refiere a sí mismo como si fuera mujer, el gay “clásico” y trágico, destinado a enamorarse de un hombre “verdadero”, un heterosexual quien, dado que prefiere “de verdad” a las mujeres, no podrá amar a la loca, sino que la utiliza.
Ciertos homosexuales se abocan a construir los polos de los géneros tal cual existen, o se supone que existan, en el pasado. Arrastrados por esta aventura, los travestis moldean el cuerpo mediante inyecciones y prótesis, o con rellenos (falsies). Comprometen, en mayor o menor medida, el físico, según el verso de Dalmira Agustini: “Y yo parezco ofrecerle/ todo el vaso de mi cuerpo”. Pagan con carne el ensamblaje artificial de un cuerpo de mujer o supermujer. Son las vestales de un fuego casi extinguido, perfeccionistas en un arte que, como el cultivo de una pura esencia, ya está siendo olvidado por las mujeres mismas.
A ese rol se inmolan. Es una apuesta fuerte, y si en los años jóvenes lucran prostituyéndose, me pregunto qué les sucede cuando pasan a maduros o viejos. Otras elecciones pueden variar por un corte de pelo o un cambio de ropa. Pero el travesti que esculpe el cuerpo con las formas que supone deseables es difícil que pueda echarse atrás. Sacrifica la vida a una noción de estilo que no responde a una creación original: es el calco de un modelo recibido, un diseño de la moda que produce el aspecto de la mujer.
El travesti y el transexual son íconos neoclásicos, manifestaciones de un canon conservador, la hipermujer que la moda inventa vis-a-vis del macho, tan diversa de él como si se tratase de especies diferentes.
Un aspecto de la dinámica de la moda, según James Laver, es el grotesco o la exageración (2). A un corsé que enfatiza la cintura estrecha de la mujer sigue en la temporada siguiente otro que la enfatice aún más. A un sombrero grande seguir oro más extravagante hasta que esa línea de desarrollo se agota y ocurre un vuelco, un cambio de dirección que inviste otra zona del cuerpo, otro llamador erótico. A partir de los sesenta se muestran, según la moda, más que nunca las nalgas. El travesti se crea unas ancas y un trasero notorios, desmesurados, esferoides destellantes que parpadean como un semáforo.
El travesti exagera las señales de lo reconocible según la moda. Es la contrafigura de un estrilo que confunde atributos. Si un estilo en fuga lleva hacia lo desconocido, el travesti al contrario regresa hacia lo obvio, al diseño completo de la supermujer. Sigue una hipermoda, un estilo secundario que mima y satiriza la moda. Sobreimprime, reitera hasta lo insoportable, para los ojos cegatos de Mr. Magoo.
Lo retro, la nostalgia camp, invoca un pasado que en esos gestos y esas formas tenían una supuesta vigencia, remite a una generación anterior, a un pasado recreado y a la vez exagerado, a una creencia -en la identidad de cada sexo- que resulta insostenible en el presente. Un transformista que actúa en un club gay elige para su canto simulado o lipsynching, un repertorio de canciones inactuales. En los setentas canciones de los cincuentas, en los noventas canciones de los setentas. Cabe constatar sin embargo una disociación entre la imagen creada (supermujer) y el rol que desempeñan los travestis en relación a sus clientes. Con frecuencia, si no en todos los casos, se les pide que posean a los hombres que les pagan. Estos supuestos heterosexuales, a veces casados, buscan la experiencia contraria a la que cumplen en su hogar o en la vida común. Demandan que el travesti les proporcione la ocasión exótica de ser penetrados. Les fascina el pene del travesti envuelto en la apariencia de una mujer.
Quizá esos clientes resulten intimidados por la figura del hombre “normal”y no se atrevan a confrontarla, mientras el prostituto los inicia en oportunidades dos veces clandestinas. Si, según Jaques Lacan, el hombre tiene pene pero la mujer es el falo, en el sentido de que ofrece lo que no tiene, el travesti ofrece lo que sí tiene, y se le paga por ello. He aquí un milagro, una paradoja o disyunción entre el aspecto y práctica, como si invertir la señal y la expectativa sirviese, al menos en ciertos casos, para excitar más.
La segunda apuesta de los homosexuales, a partir de los setentas, es la recreación del supermacho. Es curioso que el auge de esta figura haya ocurrido hace veinte años, después del estilo del rocker y del hippie (en los sesentas) hubiera desmantelado, se diría que para siempre, la imagen de un hombre. El gay masculino es la figura inversa y simétrica a la del travesti. Revela igual que éste una nostalgia por la época de lo hombres “verdaderos”. Es, por lo tanto, y como el travesti un icono de lo que ya no hay, una creación neoclásica y conservadora. Se obtiene por aumento de la musculatura mediante el ejercicio de pesas e ingestión de asteroides. Otras trazas de rigor son el pelo rapado o corto, el bigote y la barba. Resalta el vello del rostro, rasgos secundarios del macho, mientras que se elimina el pelo de la cabeza, como si fuera un patrimonio sospechoso de la feminidad.
Se valora una actitud agresiva o brutal, con ribetes S&M, recalcada por una vestimenta que invoca al cowboy, o a un encuerado motoci- clista, o más atrás, a soldados u oficiales de la Segunda Guerra, o bien es un disfraz de policía. Típicos de este aspecto, los dibujos de Tom de Finlandia –quien experimentó la guerra del lado nazi- incorporan a los contornos hipermasculinos ciertas líneas y detalles de los uniformes militares alemanes. A partir de los cincuentas y sesentas, los dibujos de Tom iluminan las publicaciones minoritarias, desde los magazines porno hasta las revistas mimeografiadas de ciertos grupos de activistas gay.
Pero aquí encontramos una nueva disyunción entre aspecto y rol. Ya que muchos de estos clones o imitaciones del macho juegan un rol sexual pasivo, o por lo menos vuelta y vuelta. Su registro de voz, entonaciones y modales no siempre están acordes con la imagen masculina que intentan proyectar. Aquí encontramos un funcionamiento inverso y complementario al de los travestis. En éstos, ya lo señalé. El com- portamiento sexual es con frecuencia activo. (Y no todos convencen con su imagen tampoco, ya se comprueban discrepancias entre el aspecto y el gesto, maquillaje y voz, curvas femeninas y porte masculino. uñas pintadas y manos demasiado grandes para una mujer, entre otros detalles.)
Es sintomática la retención de un común denominador para las dos figuras simétricas y opuestas de la homosexualidad: es el término, queen, reina. En el caso de los afeminados, este término va de sí. En el caso de los “masculinos”, se le agrega una especificación: muscle queen, reina con músculos. La figura del supermacho llega para encubrir o negar, mediante una construcción, el desmoronamiento del aspecto convencional del hombre operado por los hippies y los rockers.
Curiosa y reveladora es en este sentido la evolución de Freddie Mercury.
Emergió con una imagen glam derivada del rock psicodélico y prima hermana de los New York Dolls: trajes de raso blanco ajustados al tallo, pantalones acampanados, pelo largo y maquillaje daban, en la primera mitad de los setentas, un porte equivalente al de Steve Tayler, cantante del grupo Aerosmith, ambos sucesores del Mick Jagger de la película Performance (1970).
El nombre del grupo de Mercury, Queen, evoca el Gay Liberartion Front inaugurado en Londres al principio de esa década. Entonces pudo parecer, por un momento, que el nuevo andrógino y la tendencia gay coincidían. Pero más tarde Mercury se transformó en una muscle queen. Pasó del andrógino glam heredero de los sesentas a un hombrón morrudo e hirsuto, de cabellos cortos y bigote, que exhibe los bíceps y los pectorales sobresalientes de una camiseta de breteles. Murió de SIDA, uno más de los clones enfundado en un rotundo cuerpo viril. Fuera del caso de este rocker gay, el supermacho reinó en la música pop. Village People fue un grupo discopop gay de Nueva York que al fin de los setentas y principios de los ochenta cocinó éxitos populares como “WMCA”, sigla que designa los gimnasios de la Asociación Cristiana de Jóvenes, donde los homosexuales desarrollaban su musculatura.
Los músicos de Village People recreaban cada uno la variante de supermacho: uniforme de policía o ropa de obrero de la construcción. Sólo uno de los cuatro componentes no era clon: estaba disfrazado de indio en el estilo rocker o del hippie de los sesenta. ¿Cuáles son las razones del look clon macho de los gays? Una parece ser la autoprotección. Con su aspecto conservador, “garantizado”, de hombres, neutralizan el costado censurable, homoerótico, de su práctica. Los vuelve más aceptables frente a los héteros, a los cuales imitan, y aún sobrepasan. Aminoran las molestias de la fricción y el rechazo, así como el riesgo de perder ciertos beneficios, el trabajo y la vivienda. Pero esta estrategia protectora no sería la única razón. Estos gays tendrían una fijación erótica masculina, pero, al revés del afeminado que se limita a desear a los machos, lo clones fabrican, como una industria internacional gay, al macho en decadencia o en vías de desaparición.
De modo que si la loca era trágica en la medida en que no podía ser correspondida por un heterosexual, los clones se transforman, según el aspecto, en los propios machos que desean. Este gay de la generación posterior se produce a sí mismo, encarna como “verdadero” hombre, ya que sus músculos y sus bigotes son reales. Por más que se salga del “closet”, es decir, se declare gay, suele disimular una parte de sí. Al revestir el polo unívoco del hombre, borra o camufla el costado pasivo de sus preferencias. Esto al nivel de la imagen. No al nivel del comportamiento erótico (con frecuencia inverso a la señal que emite con su disfraz).
Se me dirá que el utilizar una imagen para un cometido diferente de aquél para el cual fue inventada es una innovación de desplaza el importe de la moda y equivale a una innovación de estilo. Estoy de acuerdo en la medida en que se comprueba un desplazamiento: el molde de la moda, aplicado a la mujer biológica, obtiene un resultado diverso a la aplicación de ese molde a un hombre biológico. El traspaso de atributos secun- darios no alcanza, salvo en casos de excepción, a cubrir del todo las características viriles. El fracaso parcial del intento expone un doble fondo al nivel del aspecto, correlativo a la disociación entre imagen y práctica y a un discurso humorístico acerca de ese doble fondo.
El travesti es una parodia de la feminidad, y el supermacho resulta asimismo paródico, ya que la distancia entre imagen y comportamiento, subrayada por otro discurso humorístico, vacía el modelo de masculinidad. En ambos casos emerge un perfil de simulaciones, de presentaciones exageradas y paradójicas, de farsa permanente, aludidas por el término camp, que se asocia a la sensibilidad gay.
Pero también es cierto que, al caer o disolverse de a poco, a través de otras derivas del estilo, lo polos del hombre y de la mujer, los chistes gay acerca de un doble fondo se vuelven inanes, pierden filo y sentido. Lo cual constata Perlongher: “Toda esa parafernalia de simulaciones escénicas jugadas normalmente en torno a los chistes de la identidad sexual, derrúmbanse –diríamos, por inercia del sentido, con estrépito, pero en verdad casi suavemente-, en un desfallecimiento general.”(3) En definitiva, ¿a quién le importa la simulación gay, cuando comienza a resultar obsoleta por pérdida del modelo simulado, de la noción misma de la identidad sexual?

Notas
1) Néstor Perlongher, La desaparición de la homosexualidad, en El Porteño, 12 de noviembre de 1991.
2) Javier Laver, Breve Historia del traje y de la moda, Madrid, Cátedra, 1992.
3) Néstor Perlongher, articulo citado.

La ética de la resistencia por Michel Foucault*

2008-01-15T06:17:00.000-08:00

Durante los años 1945-1965 (me refiero a Europa), había una cierta manera correcta de pensar, un cierto estilo de discurso político, una cierta ética del intelectual. Había que estar al tú por tú con Marx, no dejar las fantasías, vagabundear demasiado lejos de Freud y tratar los sistemas de signos -lo significativo- con el mayor respeto.
Tales eran las tres condiciones que reivindicaban a esta singular ocupación que es el hecho de escribir y de expresar un poco de verdad sobre uno mismo y sobre nuestra época.
Luego vinieron cinco años breves, apasionados, de júbilo y de enigma. A las puertas de nuestro mundo, Vietnam, evidentemente, y el primer gran golpe contra los poderes constituidos. Pero aquí, en el interior de nuestros muros ¿qué pasaba exactamente? ¿Una amalgama de política revolucionaria y antirrepresiva? ¿Una guerra dirigida contra dos frentes -la explotación social y la represión psíquica-? ¿Una ascensión del libido modulada por el conflicto de clases? Es posible. Sea lo que sea, es por esta interpretación familiar y dualista que se ha pretendido explicar los sucesos de esos años. El sueño que, entre la Primera Guerra Mundial y el advenimiento del fascismo, había mantenido bajo su encanto las fracciones más utópicas de Europa -la Alemania de Wilhelm Reich y la Francia de los surrealistas- había vuelto para abrazar la realidad misma: Marx y Freud iluminados por la misma incandescencia.
¿Pero qué sucedió? ¿Se trata efectivamente de una repetición del proyecto utópico de los años 30, esta vez en la escala de la práctica histórica? ¿O hubo, por el contrario, un movimiento dirigido hacia luchas políticas que ya no se adaptan al modelo prescrito por la tradición marxista?
¿Hacia una experiencia y una tecnología del deseo que no eran ya freudianas? Se han izado ciertamente los viejos estandartes, pero el combate se ha desplazado y ha ganado nuevas zonas.
El Anti Edipo muestra, en primer lugar, la extensión del terreno cubierto. Pero hace falta mu- cho más. No se disipa en la denigración de viejos ídolos, aunque se entretenga mucho con Freud y sobre todo, nos incita a ir más lejos.
Sería un error leer El Anti Edipo como la nueva referencia teórica (ustedes saben, esta famosa teoría que tan frecuentemente nos han mencionado: aquella que lo va a abarcar todo, aquella que es absolutamente totalizante, que nos lo asegura todo, de lo cual “tenemos tanta necesidad” en esta época de dispersión y de especialización donde la esperanza ha desaparecido). No es necesario buscar una “filosofía” en esta extraordinaria profusión de nociones nuevas y de conceptos sorpresa: El Anti Edipo no es un Hegel decadente. La mejor manera, creo yo, de leer El Anti Edipo es abarcándolo como un “arte” de los sentidos, donde se les habla de “arte erótico”, por ejemplo. Apoyándose en las nociones, en apariencia, abstraídas de multipicidades, de flujos, de dispositivos y de ramificaciones, el análisis de la relación de deseo de la realidad y la “máquina” capitalista proporciona respuestas a preguntas concretas. Preguntas que surgen menos del por qué de las cosas que de su cómo. ¿Cómo se introduce el deseo en el pensamiento, en el discurso, en la acción? ¿Cómo puede y debe el deseo desplegar sus fuerzas en las esfera de lo político e intensificarse en el proceso de ruptura del orden establecido? Ars erotica, ars theoretica, ars politica.
De ahí el por qué de los tres adversarios a los cuales se enfrenta El Anti Edipo. Tres adversarios que no tienen la misma fuerza, que representan grados diversos de amenaza, y que el libro combate con medios diferentes.
1. Los ascetas políticos, los militantes melancólicos, los terroristas de la teoría, aquellos que querían preservar el orden puro de la política y del discurso político. Los burócratas de la revolución y los funcionarios de la verdad.
2. Los desdichados técnicos del deseo, los psicoanalistas y los semiólogos, que registran cada signo y cada síntoma, y que querrían reducir la organización múltiple del deseo a la ley binaria de la estructura y la carencia.
3. Finalmente, el enemigo mayor, el adversario estratégico (cuando la oposición del Anti Edipo a sus otros enemigos constituye más que nada un ejercicio táctico): el fascismo. Y no solamente el fascismo histórico de Hitler y Mussolini -que tan bien ha sabido movilizar y utilizar el deseo de las masas- sino también el fascismo que está en todos nosotros, que frecuenta a nuestros espíritus y nuestras conductas cotidianas, el fascismo que nos hace amar el poder, desear la cosa misma que nos domina y nos explota.
Yo diría que El Anti Edipo (con el perdón de sus autores) es un libro de ética, el primer libro de ética que se había escrito en Francia después de mucho tiempo (es quizá la razón por la cual su éxito no está limitado a una “lectura” particular: el ser antiedipo se ha convertido en un estilo de vida, un modo de pensamiento y de vida). ¿Cómo hacerle para no volverse fascista aún cuando (sobre todo cuando) se cree ser un militante revolucionario? ¿Cómo desembarazar nuestros discursos y actos, nuestros corazones y nuestros placeres del fascismo? ¿Cómo desalojar al fascismo que se ha incrustado en nuestro comportamiento? Los moralistas cristianos buscaban los vestigios de la carne que habitaban en los pliegues del alma. Deleuze y Guattari, por su parte, acechan los ras-tros más ínfimos del fascismo en el cuerpo.
Rindiéndole un modesto homenaje a San Francisco de Sales, se podría decir que El Anti Edipo es una introducción a la vida antifascista. Este arte de vivir contrario a todas las formas de fascismo, que están ya instaladas o próximas al ser, se acompaña de un cierto número de principios esenciales, que yo resumiría como sigue si se tuviera que hacer de este gran libro un manual de la vida cotidiana:
1) Libere la acción política de la vida de toda forma de paranoia unitaria y totalizante.
2) Haga crecer la acción, el pensamiento y los deseos por proliferación, yuxtaposición y disyunción, más que por subdivisión y jerarquización piramidal.
3) Libérese usted de viejas categorías de lo negativo (la ley, el límite, la castración, la privación, la interrupción) que el pensamiento occidental tanto tiempo mantuvo como formas sagradas de poder y como modos de acceso a la realidad. Prefiera lo que es positivo y múltiple, la diferencia a la uniformidad, los flujos a las unidades, las disposiciones móviles a los sistemas. Considere que aquello que es productivo no es sedentario sino nómada.
4) No se imagine que hay que estar triste para ser militante, aún si la cosa que se combate es abominable. Es el enlace del deseo y la realidad (y no su huida en las formas de la represión) lo que posee una fuerza revolucionaria.
5) No utilice el pensamiento para dar a una práctica política un valor de verdad; ni la acción política para desacreditar un pensamiento, como si éste no fuera más que pura especulación. Utilice la práctica política como un intensificador del pensamiento, y el análisis como un multiplicador de formas y dominios de intervención de la acción política.
6) No exija que la política restablezca los “derechos” del individuo tal como la filosofía los definió. El individuo es el producto del poder. Lo que se necesita es “desindividualizar” por medio de la multiplicación y el desplazamiento, la disposición de combinaciones diferentes. El grupo no debe ser el enlace orgánico que une a individuos jerarquizados, sino un constante generador de “desindividualización”.
7) No se vuelva amante del poder.
Se podría incluso decir que Deleuze y Guattari aman tan poco el poder que han buscado neutralizar los efectos de poder ligados a sus propios discursos. De ahí los juegos y las trampas que se encuentran por todas partes en el libro, y que hacen de su traducción un verdadero acopio de habilidad. Pero no son las trampas familiares de la retórica, aquellas que buscan seducir al lector sin que éste sea consciente de la manipulación, y terminan por ganárselo a causa de los autores contra su voluntad. Las trampas del Anti Edipo son las del humor: invitaciones a dejarse expulsar, a despedirse del texto llamando a la puerta. El libro a menudo nos hace pensar que no hay más que humor y juego ahí donde sin embargo algo esencial sucede, algo que se debe a una mayor seriedad: la batida de todas las formas de fascismo, colosales, que nos rodean y nos aplastan, hasta las formas menudas que hacen la amarga tiranía de nuestras vidas cotidianas.

*Trascripción del texto de Michel Foucault traducido por Alejandra Valdés Conroy y publicado el 8 de abril de 1993 por la revista Etcétera.